Démonokról és istenekről

Hagyni kell virágozni a mítoszokról és istenségekről szóló kontrakulturális narratívákat.

India, indiai közösségek, kultúra, indiai kultúra, kulturális sokszínűség, indiai kulturális sokszínűség, brahmanikus kultúra, brahmanikus istenségek, indiai asztrológiai rendszer, asztrológia, véleménynyilvánításIndia eszméje a kultúrák e heterogenitásából fakad.

Az indiai nemzet több közösséget foglal magában, és ezeknek a közösségeknek mindegyike különböző kultúrákban és hagyományokban gyökerezik. A nemzet folyamatosan erősíti önmagát a különböző kultúrák és hagyományok szálainak internalizálásával. India eszméje a kultúrák e heterogenitásából fakad. Az indiai marginális közösségek többsége ellenkultúrákat alakított ki a brahmanikus kultúrával szemben: isteneik éles ellentétben állnak a brahmanikus istenségekkel.

Ranajit Guha történész esszéje, az Anti-isten karrierje a mennyben és a földön, betekintést nyújt az ellenkultúrák világába. Az alispáni közösségek mítoszteremtési folyamata eltér a társadalmi elitek mítoszteremtési folyamatától. Az alispáni közösségek istenként imádnak néhány olyan személyt, akiket a nagy hagyomány gonosznak minősített. Az indiai asztrológiai rendszer kilenc bolygóból (navagrahából) áll, amelyek közül Vrihaspati és Shukra brahminoknak, míg Rahu, Ketu és Shani a marginális vagy a mlechha kasztokhoz tartoznak. A fából készült pattán Rahu, Ketu és Shani fekete színnel, míg a többi bolygót fehér, sárga vagy piros színű anyagok jelölik.

Az UP különböző részein, Biharban és másutt végzett néprajzi tanulmányaim során azt tapasztaltam, hogy sok marginális közösség van, akik Shani, Rahu és Ketu imádói. Rahut, akit gonosz grahának tartanak, a domok, a dusadok, a bhangik és a mangok imádják. A Shanit, egy másik gonosz jelenlétet nem csak bizonyos közösségek fogadnak el és imádnak, hanem számos alacsonyabb és alárendelt kaszt vallási identitását is meghatározza. Madhya Pradesh Baghelkhand régiójában, különösen a Satna körzet körüli falvakban, van egy Shanipujak közösség. Ahogy a neve is sugallja, ez a közösség, eredetileg Telis, egy OBC csoport, Shanit imádja. A dusadok között a Rahu imádását végző Bhagat mindig Dusadh.

Ebben az összefüggésben kell értelmezni a közelmúltbeli vitát a Mahisasur, a brahmanikus spirituális univerzum démonának imádásáról. Szmriti Iráni, az emberi erőforrások fejlesztéséért felelős uniós miniszter határozottan kifogásolta a parlamentet az ellen, hogy a Jawaharlal Nehru Egyetem (JNU) egyes hallgatói Mahisasurt mártírként ábrázolták, akit Durga istennő csábított halálba.

Ennek a vitának két aspektusa van. Az első a JNU közösség állítólagos részvételére vonatkozik. A JNU-nak csak egy kis része vett részt Mahishasur ünneplésében. Másodszor, számos közösség imádja a Mahishasurt.

A történészek emlékeztetnek bennünket, hogy Mysore-t Mahishasurról nevezték el. A hindu mitológiában Mahishasur egyszerre asur (démon) és mahisha (bivaly). Apja Rambha az asurok királya volt. A Mahishasur népi legenda Durga istennő születéséhez kötődik, aki megszületik, hogy megölje őt. Sok marginális közösség imádja ezt a démonistent, és védelmezőjének tekinti. A dzsarkhandi santhalok az asur közösség tagjainak tartják magukat.

Imádják Mahishasurt és gyászolják a halálát. A Bundelkhand falvakban a yadavok, egy lelkipásztori közösség imádják magukat, és Mahishasurral társulnak, mert ő szimbolizálja a bivalyt. A bundelkhandi Mahishasur templom papja egyszer Mahisasurt a jadavok vitéz isteneként írta le. Vannak olyan dalok, amelyek a Chhotanagpur-dombok primitív asur törzséhez tartozó Mahishasur emlékére emlékeznek. A nyugat-bengáli törzsi közösségeknek is vannak dalai a Mahishasurról. Röviden, Mahishasur Jayanti-t India számos közössége ünnepli. Hasonlóképpen, Jarasandh-t, aki Krisnával harcolt, sok közösség imádja. Számos jayant szerveznek a tiszteletére.

A dalit közösségekben is megvan a gyakorlat, hogy imádják harcosaikat. Például a dusádok Chuharmalt, a musaharok Dina Bhadrit és Murkatwát, Shobhnayaka Banjara-t a banjarák, Natua Dayalt pedig a Godhik imádják. A dalit történelem a raksa kultúra és a jaksa kultúra közötti konfliktusról is szól. A raksa kultúrához tartozó emberek mezőgazdasági természetűek és a gabonavédők voltak, míg a jaksa kultúra emberei havannokat és áldozatokat végeztek. Utóbbiak a gabonákat elégették, és vallási céllal elvitték azokat az állatokat, amelyek a raksa kultúra népéhez tartoztak. Ravan hősnek számít a Raksha kultúrában. Az olyan radikális gondolkodók, mint Jyotiba Phule, Babasaheb Ambedkar és Periyar ellentörténeteket írtak át, amelyekben a brahmanikus közeg számos anti-istenét újra feltalálták és hősként vetítették ki. Eric Hobsbawm és Terence Ranger történészek részletesen dokumentálták a hagyomány feltalálásának folyamatát.

Azoknak a közösségeknek, amelyek szembeszálltak a brahmanista hinduizmussal, meg kell engedni, hogy jogos részesedésük legyen a térből és a kifejezésmódból az indiai nemzetben. Az államnak nem szabad kulturális homogenizációra törekednie. Ehelyett lehetővé kell tennie a kisebb kultúrák virágzását. Nem kell törekednie a hit és a történelem ellenkulturális értelmezésének szétzúzására, mert az megsemmisítené az alapító atyák által elképzelt India-eszmét.