Az elnyomás szorongása

A diszkrimináció közepette sok muzulmán küzd azért, hogy biztonságos teret találjon, ahol beszélhet mentális egészségügyi válságáról

hármas talaq, hármas talaq betiltása, hármas talaq esetek, Maharashtra állam emberi jogi bizottsága, mumbai hármas talaq ügyek, mumbai városi hírekAz állam mindig arra használja fel hatalmát, hogy a muszlim identitásokat a társadalmi hierarchiánk legaljára tolja. Ezenkívül – ahogy az várható volt – a muszlim nőket is hangtalan elnyomásra kényszerítették.

Szintén Rishika Jain írta

India köztudottan szekuláris állam, de a kisebbségekkel és alacsonyabb kasztokkal szembeni igazságtalanság és diszkrimináció más történetet mesél el. Az idők során számos esetben a muszlim közösség szenvedett az államtól. Olyan törvényeket fogadtak el, amelyek közvetve azt próbálják biztosítani, hogy a közösség ne érezze otthon magát saját országában. Sokan nem veszik figyelembe, hogy az állam hogyan ejti csapdába a kisebbség hangját azzal, hogy elhallgatja ellenvéleményüket. A Shaheen Bagh-tüntetés történelmi jelentőségű volt – muszlim nők India minden részéből jöttek össze, hogy megvédjék jogaikat és tiltakozzanak a diszkriminatív CAA ellen. A legfelsőbb bíróság azonban, miközben benyújtott petíciókat a Shaheen Bagh-tüntetésekkel kapcsolatban, úgy ítélte meg, hogy a tiltakozásokat csak a kijelölt helyeken lehet tartani.

Női aktivistaként ez az ítélet nem meglepő, de mégis kiábrándító. A muzulmán nőket mindig az iszlám védelmére hozták elő. A patriarchális világban mind a vallási, mind a nemi elnyomással szembesülnek. Céljuk az állam és a saját családtagjaik egyaránt. Elnyomásunk itt nem ér véget. Amikor a közösség tagjai felszólalnak, szembe kell nézniük az olyan drákói törvények tompa erejével, mint az UAPA. Az NRC-ellenes tiltakozások és a delhi zavargások során a muszlim aktivistákat, akadémikusokat és a fiatalokat diszkriminálták és célponttá váltak a rendőrök. A diákaktivistáknak, például Umar Khalidnak és Safoora Zargarnak muszlim identitásuk miatt kellett szembenézniük bűnözői elnyomással. Ez nemcsak testi és lelki jólétükre, hanem anyagi helyzetükre is negatívan hatott.

Az állam mindig arra használja fel hatalmát, hogy a muszlim identitásokat a társadalmi hierarchiánk legaljára tolja. Ezenkívül – ahogy az várható volt – a muszlim nőket is hangtalan elnyomásra kényszerítették. Tanúja voltam annak, ahogy a barátaimat és a családomat brutálisan zaklatja az állam, és továbbra is elvárták tőlük, hogy folytassák a tiltakozást anélkül, hogy saját magukkal törődnének. Traumatizáló volt mondta egy kollégánk. A közösségünk aktivistái mindig a hatóságok figyelőlistáján vannak.

Az igazságosság folyamatos hiánya és a közösségi vezetők bebörtönzése állandó frusztráció és félelem állapotában hagyott bennünket. Sokan félünk attól, hogy kinyilvánítsuk muszlim identitásunkat. Nem számít, hogy van-e stabil munkahelyünk vagy nincs, gazdaságilag függetlenek vagyunk-e vagy sem, a pusztán vallásunk miatti letartóztatástól való félelem soha nem szűnik meg. Valami olyasmit, mint egy, a kormányt kritizáló üzenet továbbítását, nemzetellenesnek tekintik – mondja egy barát. Mindezek az események óriási hatással voltak a közösség mentális egészségére. De nem készültek tanulmányok az állam cselekedetei és a muszlim közösség mentális egészségére gyakorolt ​​hatása közötti összefüggés elemzésére.

A mentálhigiénés szolgáltatásokhoz való hozzáférés kiváltság, ha a muszlimok jelentős része nincs pénzügyi biztonságban. Közülünk azok, akik megengedhetik maguknak a terápiát, küzdenek azért, hogy olyan mentális egészségügyi szakembereket találjanak, akik felismerik az elnyomás intézményesített struktúráiból eredő mentális stresszt. Gyakran a hagyományos orvosbiológiai megközelítést követik, inkább csak mentális betegségeink osztályozására koncentrálnak, és nem tárják fel a mögöttük rejlő pszichoszociális okokat. A strukturális elnyomásról szóló viták többsége általában azzal a régi iskola tanácsával végződik, hogy fogadjuk el a rideg valóságot, ahelyett, hogy meggyőződést építsünk ki az elnyomás elleni küzdelemhez. Egy aktivista barátunk terméketlennek és mentálisan fárasztónak jellemezte korábbi mentális egészségügyi szakemberével szerzett tapasztalatait, mivel nem tudtak biztonságos teret biztosítani számára, hogy szabadon közölje aggodalmait. Ez nem elszigetelt esemény; a közösség minden részéből származó emberek hasonló tapasztalatokat osztottak meg arról, hogy nem tudják megosztani a marginalitásukból eredő aggodalmaikat a mentális egészségügyi szakemberekkel.

Mindezek miatt csoportunk – a Bebaak Collective – a közelmúltban egy háromhetes online workshopot tartott Self and Community Care in Dark Times címmel, hogy felhívja a figyelmet a muszlim közösség előtt álló mentális egészségügyi válságra. Többször is azt tanácsolták nekünk, hogy ne tegyük magunkat sebezhetőbbé vagy elérhetőbbé az ilyen ülések lebonyolításával. Alapvető fontosságú azonban, hogy elkezdjük ezeket a fontos politikai vitákat, hogy megpróbáljuk biztosítani azt a közösségi ellátást, amelyre a peremen élőknek szüksége van.

Amíg a mentális egészségügyi szakemberek nem értik meg a muszlim közösség előtt álló hatalmas küzdelmeket, sokan megtagadják a segítség kérését. Ha meg akarjuk törni a mentális egészséggel szembeni megbélyegzést, akkor el kell kezdenünk megfigyelni és elfogadni azt az igazságtalanságot, amellyel a kisebbségek szembesültek, hogy segítsük mentális egészségük helyreállítását.

Hasina Khan a Bebaak Collective alapítója, valamint polgárjogi és női aktivista; Rishika Jain pszichológus hallgató a Mumbai Egyetemen